Die Wahrheit ist dem Menschen zuzumuten. Aber die Macht wird faschistisch, wenn sie in die Chance verliebt ist, ihren Willen auch gegen Widerstreben durchzusetzen, und den Kompromiss nicht als Tugend anerkennt. Das Erkennen ist kein Regieren, obzwar das Regieren ohne ein Erkennen nicht zu empfehlen ist. Nietzsche will so wenig wie Dewey Königs- oder Staatsphilosoph sein. Mit dem guten Denken, Lesen und Schreiben hat er genug zu tun. Als Berater, Moderator und Lobbyist ist er überfordert: gleichfalls als Pädagoge, der Heranwachsende zu unterstützen hat, in ihrer Welt als Gebildete unterwegs zu sein. Die Negation der Welt ist wohldosiert bildend und bildsam.
IX.
Vielleicht glaubt man, mit der Erfindung und Entdeckung von Nietzsche als Demokraten avant la lettre hätte unser Nietzsche all die Ecken und Kanten verloren, die die Nietzscheforschung herausgearbeitet hat, indem sie auf seine dunklen Seiten und Verrücktheiten fokussiert. Doch ein derartige Überzeugung liefe quer zum vernünftigen Begriff Nietzsche als Demokraten avant la lettre.
Tatsächlich verschwendete man intellektuelle Ressourcen, wenn man sich darauf beschränkte, Nietzsche friedlich und harmonisch als einen von uns zu interpretieren. Schon der anfängliche Hinweis, dass Nietzsche zu den Vorläufern der Philosophie und Pädagogik der Demokratie gehört, enthält mehr Sprengkraft, als die Verbindung der sympathischen Begriffe Philosophie, Demokratie und Pädagogik suggeriert. Faktisch sind sie als fundamentale Kritik der Gesellschaft und Kultur zu verstehen, in der wir leben und für die wir verantwortlich sind, wenn sie in der Form von Nietzsche als Demokrat avant la lettre beschäftigt werden.
Die Anerkennung von Nietzsche als Demokrat avant la lettre entfaltet ihre volle Fruchtbarkeit für Fragen der Politik, des Politischen, der Demokratie, der Pädagogik und des guten Lebens im ethisch-moralischen Sinne erst dann, wenn Nietzsche als der Anfang der nietzscheanischen Kritik der Demokratie rekonstruiert wird. Das bewährte Handwerkszeug der Kultur- und Gesellschaftskritik wird erweitert um: Demokratiekritik. Zugleich werden Kultur- und Gesellschaftskritik als Demokratiekritik sowie Demokratiekritik als Kultur- und Gesellschaftskritik gedeutet und praktiziert. Das Ergebnis könnte eine Kritik der Demokratie sein, die nicht weniger radikal ist als Nietzsches Kritik des Christentums. Gefragt würde zum Beispiel, ob die Demokratie so tot wie Gott ist und ob es irgendwie Anlass zur Sorge wäre, wenn Zarathustra die Demokratie in seine Rede „Vom neuen Götzen“[i] einfügte.
Die sozialverträgliche Spielart einer solch radikalen Form der Kultur- und Gesellschaftskritik besteht darin, dass man bespöttelt wird, weil man die Demokratie liebt, nicht weil man sie hasst. Der Demokratieverliebte tritt an die Stelle des Demokratieverächters. Der Demokratiespötter erscheint fast wie eine logische Fortsetzung der abendländischen Geschichte. Was auf ihn folgen wird, wissen die Wahrsager und andere Experten des Jenseits und sonstiger Zukünfte, die gläubig machen, weil sie Gottes Schatten zu werfen vermögen: etwas, was Nietzsche so wenig kann wie Dewey und die Pragmatisten.[ii]
Konkreter: Könnte es nicht sein, dass nach der Demokratie etwas kommt, was besser ist als Demokratie? Halten die Demokraten der Gegenwart nicht ebenso beharrlich an der Demokratie fest wie früher die Christen am Christentum? Werden dabei nicht die gleichen Argumente benutzt, um die Furcht vor der Freiheit oder den Vorteil zu verschleiern, der mit dieser Herrschaftsform für die Wenigen im skandalösen Unterschied zu den Vielen verbunden ist? Ist die Priesterherrschaft von gestern die Demokratenherrschaft von heute?
Nietzsche hat eine solche Kritik der Demokratie nicht entfaltet, aber das Denkwerkzeug entwickelt, mit der eine derartig unerhörte Kritik möglich wird. Er verwendet das Wort Demokratismus höchstens pejorativ, nicht jedoch als: Kritik der Demokratie. Insofern ist angemessen, von einem der Anfänge der nietzscheanischen Kritik der Demokratie zu sprechen. Nietzsche war kein Nietzscheaner, kein Nietzschean Approach. Er war Nietzsche. Dennoch lässt sich der Anfang der nietzscheanischen Kritik der Demokratie im Werk Nietzsches sehr deutlich finden, vor allem in Menschliches, Allzumenschliches: „Ich rede von der Demokratie als von etwas Kommendem. Das, was schon jetzt so heisst, unterscheidet sich von den älteren Regierungsformen allein dadurch, dass es mit n e u e n P f e r d e n fährt: die Strassen sind noch die alten, und die Räder sind auch noch die alten. – Ist die Gefahr bei d i e s e n Fuhrwerken des Völkerwohls wirklich geringer geworden?“[iii]
Es ist nicht endgültig geklärt, wen Nietzsche vor Augen gehabt hat, als er seine skeptischen wie hoffnungsvollen Bemerkungen zur Demokratie getätigt hat. War es der Wilhelminismus des Deutschen Kaiserreichs und sein bisschen Parlamentarismus? Oder das Amerika Alexis de Tocquevilles, also das Amerika im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts mit seiner Vernichtung der Ureinwohner, Sklaverei und anderen Ausbeutungsdynamiken sowie fundamentaler gruppenbezogenen Menschenfeindlichkeit? Vielleicht erinnerte sich Nietzsche an den Terror der Französischen Revolution.[iv] Möglicherweise gefiel ihm der Gedanke Karl Marx‘, dass es sich bei der Demokratie um das Herrschafts- und Ausbeutungsinstrument der bürgerlichen Klasse in der kapitalistischen Wirtschaftsform handle, die ihre Interessen geschickt als Menschenbeglückung zu tarnen verstehe oder ihr notwendig falsches Bewusstsein nicht bemerken könne. Oder er spießte die Fehlformen der begrifflichen Demokratiereflexion seiner Zeit auf.
An die Schweiz wird er nicht gedacht haben. Dort hätte er im Vormärz (1815 – 1848) berühmte Deutsche (Julius Fröbel, Arnold Ruge, Ludwig Feuerbach, Karl Fröbel) entdecken können, die sich als Demokraten verstanden, sich in Zürich niederließen und die demokratische Lebens- Staats- und Regierungsform als das gelobte Land interpretierten.[v] Im Wissen um die sogenannte Züricher Professorenkolonie hätte Nietzsche die Möglichkeit gehabt, den Begriff der Demokratie, der in seinem Denken enthalten ist, paradigmatisch zu vervollkommnen. Er wäre vielleicht der berühmteste deutsche Demokrat avant la lettre geworden und nicht bloß als ein Demokrat avant la lettre rational zu rekonstruieren.
Wie auch immer: Friedrich Nietzsche denkt wie John Dewey, wenngleich erheblich ungenauer, Demokratie implizit nicht allein als Regierungsform, sondern als Lebensform. So stellt er beim „Blick auf den Staat“ in Menschliches, Allzumenschliches fest: „die moderne Demokratie ist die historische Form v o m Z e r f a l l d e s S t a a t e s.“[vi] Was Nietzsche damit meint, erscheint bei Dewey 1927 in seiner paradigmatischen Kontroverse mit Walter Lippmann zur „Öffentlichkeit und ihre Probleme“[vii] als Erkenntnis dahingehend, dass der absolutistische Obrigkeitsstaat durch den repräsentativen Staat der freiheitlich-demokratischen Öffentlichkeit ersetzt wird, der vom Vorrang der demokratischen Lebensform vor der Regierungs- und Staatsform lebt.[viii] Der moderne Staat kennt anders als der klassische Staat keine Untertanen, sondern geht davon aus, dass all seine Gewalt vom Volk auszugehen hat, weil es seine Konstituenten sind, die sich mit ihrer Verfassung in eine formalrechtliche Konstitution menschenrechtlicher Art gebracht haben. Der Staat, das sind: Wir!
X.
Die demokratische Lebens- Staats- und Regierungsform, von der Züricher Professorenkolonie im Vormärz als das gelobte Land imaginiert: der sozialen Kooperation freier und gleicher Personen in einem fairen weltgesellschaftlichen System, das sich mit der Gerechtigkeit selbst regiert, anpasst und verbessert sowie die natürliche Umwelt und Tiere schützt und Verantwortung für die nächsten Generationen übernimmt, ist faktisch nicht in Sicht: Wenn man die Latte nicht skandalös niedrig hängt und sich nicht darauf beschränkt, die Menschenrechte zu bespötteln. Weder damals noch heute. Hierin stimmen Nietzsche und Dewey überein. Geändert hat sich ebenfalls nicht, dass diese Wahrheit damals wie heute sowohl von den Denkern des Marxismus als auch des Liberalismus festgestellt wird.
Es entsteht der Eindruck, dass die soziologische Beobachtung der „Postdemokratie“[ix] ohne empirische Evidenz und Relevanz ist. Luciano Canfora als Vertreter des zeitgenössischen Marxismus und John Rawls als Vertreter des zeitgenössischen Liberalismus scheinen demgegenüber mit ihrer als nietzscheanische Kritik der Demokratie zu interpretierenden Hoffnung im Recht zu sein: Dass die Demokratie insoweit auf kommende Zeitalter verschoben ist, als es sie dann wenigstens endlich wirklich vernünftig und nicht mehr bloß unvernünftig existierend geben wird.
Der italienische Historiker Canfora: „Die Demokratie ist auf andere Epochen verschoben und wird von anderen Menschen neu konzipiert werden. Vielleicht nicht mehr von Europäern.“[x]
Der us-amerikanische Harvard-Philosoph und Klassiker nicht nur des Liberalismus zu Lebzeiten Rawls immer wieder zu seinen Elitestudenten: „This movement (gemeint ist der Liberalismus; B. H.) is not, of course, complete. Important aspects of it have not yet been won even today, and some still seem a long way off. All existing allegedly liberal democracies are highly imperfect and fall far short of what democratic justice would see to require”.[xi]
Noch stärker in dem Neuentwurf der Gerechtigkeit als Fairness mit der ganzen Weisheit seines sich dem Ende zuneigenden langen und verdienstvollen Lebens: „Deutschland zwischen 1870 und 1945 ist ein Beispiel für ein Land, in dem ziemlich günstige Bedingungen bestanden (…) aber es gab überhaupt keinen politischen Willen zur Verwirklichung eines demokratischen Staatswesens. Heute könnte man über die Vereinigten Staaten das gleiche sagen, wenn man zu dem Befund gelangt, dass unser konstitutionelles Staatswesen im Wesentlichen nur formal eine Demokratie ist“.[xii] Inhaltlich sei sie eine kapitalistische Wohlfahrtsgesellschaft.
Etwas, was es nie gegeben hat, also Demokratie, kann sich nicht plötzlich als Nach-der-Demokratie ereignen: Es sei denn, man versteht mit Nietzsches Priestern unter Demokratie den Gott des Jenseits, den man schon noch früh genug ohne den Gang durch Fegefeuer und Hölle trifft, wenn man sich im vordemokratischen respektive vorgöttlichen Diesseits hinreichend gut benommen hat, sprich: der Demokratie, die es so wenig gibt wie Gott, vorschriftsgemäß gefrommt hat, indem man die Demokratenherrschaft verlässlich, authentisch und leidenschaftlich affirmiert, indem man sich als Demokratieverliebter prozessiert.
Mit anderen Worten: Des Princton Politikwissenschaftlers und Philosophen Jan-Werner Müllers Rede vom Zeitalter der Demokratie ist irreführend.[xiii] Das Zeitalter der Demokratie ist kein demokratisches Zeitalter, so wenig wie das Zeitalter der Aufklärung ein aufgeklärtes Zeitalter war, wie Immauel Kant nicht müde wurde zu betonen. Wir Demokraten sind Möchtegerndemokraten, und der aufgeklärte Mensch aktualisiert sich als aufgeklärtes falsches Bewusstsein.
Oder ist es andersherum richtig, nämlich dass die Hoffnung, die wahre Demokratie komme noch, so selbstverliebt und selbstgerecht wie der Begriff des real existierenden Sozialismus oder die christliche Lehre vom Jenseits und himmlischen Frieden es ist? Befinden wir uns bereits im real-existierenden Demokratismus? Ist es das, was Nietzsche als Demokrat avant la lettre antizipiert hat, damit wir uns einen neuen Begriff vom gelobten Land machen und der „Z w a n g zur grossen Politik“[xiv], also „der Kampf um die Erd-Herrschaft“[xv] nicht erfolgt, sondern Immanuel Kants „Zum ewigen Frieden“[xvi] obsiegt? Hierfür spricht zumindest sein unzweideutiges Bekenntnis in Jenseits von Gut und Böse, mit dem er den wenigstens faschistoiden Kampf um die Erdherrschaft ablehnt:
„Ich sage dies nicht als Wünschender: mir würde das Entgegengesetzte eher nach dem Herzen sein“.[xvii]
Soll heißen, der Untertitel von Jenseits von Gut und Böse, namentlich Vorspiel einer Philosophie der Zukunft impliziert die Idee einer nietzscheanischen Kritik der Demokratie, die deshalb unversöhnlich sein müsse, weil mit pazifistischen Kommunikationsformen und Liebeslyrik der Übergang zur oder der Rückfall in die Barbarei nicht verhindert werden könne. Offenkundig ist Nietzsche wenigstens ein Demokrat avant la lettre und Anfang der nietzscheanischen Kritik der Demokratie.
XI.
Als mir 2016 die Idee gekommen ist, den Begriff der nietzscheanischen Kritik der Demokratie mit einem Aufsatz in Aufklärung & Kritik in die Welt zu setzen, bin ich mir ganz sicher gewesen, dass wir uns in der Prä-Demokratie und nicht in der Post-Demokratie befinden.[xviii] Letztlich ist diese Frage in praktischer Hinsicht womöglich so spannend wie: Ist der demokratische Staat noch ein Staat oder eine Lebensform nach dem Verfall des Staates, die eine Staats- und Regierungsform entwickelt hat, die den klassischen Staatsbegriff sprengt, weil er vom Autoritarismus und Paternalismus der feudalabsolutistischen Staatstradition lebt, wo nicht wir, sondern ER der Staat ist?
Entscheidend ist nicht, wie das Ding bezeichnet wird, sondern wofür das Wort Demokratie (oder Staat) begrifflich gebraucht wird: Was sein propositionaler begrifflicher Gehalt ist, der in sozialen Kämpfen aktualisiert wird, um der Idee des Guten, Schönen und Wahren bestmöglich gerecht zu werden. Vielleicht gibt es ein besseres Wort, um die Idee einer sozialen Kooperation freier und gleicher Personen in einem fairen System, das sich selbst regiert, anpasst und verbessert sowie die natürliche Umwelt und Tiere schützt und Verantwortung für die nachfolgenden Generationen übernimmt, auf den Begriff zu bringen. Hierüber ist selbst von den Begründern der us-amerikanischen Demokratie im 19. Jahrhundert leidenschaftlich und lange gestritten worden, bis man sich für Demokratie und gegen Republik entschieden hat.[xix] Andererseits heißen die USA offiziell so wenig wie die Bundesrepublik Deutschland Demokratie, sondern eben USA und Bundesrepublik Deutschland oder, flapsiger
A M E R I C A und B R D.
Müssten wir Deutschen also nicht zuvörderst Deutsche werden und der Deutschbildung den Vorrang vor der Demokratiebildung zuweisen? Ergäbe dies praktisch wie theoretisch einen Unterschied, der in der Welt einen Unterschied machte? Kann man den guten Deutschen ohne den Demokraten der freiheitlich-demokratischen Grundordnung denken, der die Menschenrechte ebenso wie die Europäische Union kritisch-reflexiv affirmiert?
Ferner könnte man sich fragen, ob nicht das Paradoxon Offene (deutsche) Gesellschaft ein Erfolg versprechender Alternativkandidat ist, der weniger ausgrenzend ist, weil er vom Individuum ausgeht, das in Freiheit mit anderen die Gerechtigkeit als Fairness verwirklichen will, und eben nicht vom Demokraten und seinem Bekenntnis zu einer spezifischen Lebensform mit einem Begriff, der historisch belastet, ja, im Grunde, wenn man die viele Gewalt und Ausbeutung, die mit ihm verbunden ist, substanziell kontaminiert ist. Müsste also der toxischen Männlichkeit die toxische Demokratie zur Seite gestellt werden? Und wo gehört hier das toxische Deutschtum hin?
Andererseits sollte man nicht hinter Theodor W. Adorno zurückfallen. Schließlich darf man Adorno als nietzscheanische Kritik der Demokratie avant la lettre interpretieren. Von sich selbst sagt er: „Es ist … Nietzsche … dem ich … am meisten von allen großen Philosophen zu verdanken habe“[xx], mithin weder Hegel noch Marx oder Kant und schon gar nicht Dewey.
Die Einsicht Adornos, die in unserem Zusammenhang wichtig ist, lautet: „Philosophie, die einmal überholt schien, erhält sich am Leben, weil der Augenblick ihrer Verwirklichung versäumt ward.“[xxi] Oder: „Nichts auf der Erde und nichts im leeren Himmel ist dadurch zu retten, dass man es verteidigt (…) Nichts kann unverwandelt gerettet werden, nichts, das nicht das Tor seines Todes durchschritten hätte. Ist Rettung der innerste Impuls jeglichen Geistes, so ist keine Hoffnung als vorbehaltlose Preisgabe: des zu Rettenden wie des Geistes, der hofft.“[xxii]
Wenn das wahr ist, dann gilt es auch für die Philosophie und Pädagogik der Demokratie. Der Begriff des Demokratismus beschreibt dann nicht mehr das gelobte Land, sondern den Beginn einer für uns insoweit überraschend neuen Götzendämmerung[xxiii], als Nietzsche sich diese nicht vorstellen konnte. Nochmals gewendet: Wenn es wahr ist, dass „das ganze menschliche Leben (ist) tief in die Unwahrheit eingesenkt (ist)“[xxiv] und es „kein richtiges Leben im falschen“ gibt,[xxv] sind wir in Wahrheit gezwungen, auf positive Begriffe des Guten, Schönen und Wahren zu verzichten. Das bedeutet allerdings, wenn der Logik von Adornos negativer Dialektik gefolgt wird, den Begriff der Demokratie zu eskamotieren, um seinen gesunden propositionalen Gehalt zu retten und seine Krankheiten ausheilen zu lassen. Mit der Pragmatisten und Dewey-Freundin Jane Addams ergibt sich dagegen als paradoxe Inferenz das Handlungsprinzip: „(T)he cure for the ills of Democracy is more Democracy”.[xxvi] Denn etwas, was besser als Demokratisierung ist, in der Demokratisierung nicht zu finden, wenn diese zum höchsten Zweck des Menschen geworden ist: Doch sind Deweys oder Nietzsches Demokratie überhaupt noch unsere Demokratie?
Neben Adorno ist Michel Foucault die zweite wichtige Figur einer nietzscheanischen Kritik der Demokratie avant la lettre, die sich bei Nietzsche anzudeuten beginnt und auf ihn direkten Bezug nimmt.
Zum einen äußert sich Foucault fast so ähnlich zu Nietzsche wie Adorno, nämlich: „Nietzsche war eine Offenbarung für mich. Ich hatte das Gefühl, da ist jemand, der ganz anders war, als man es mich gelehrt hatte. Ich las ihn mit großer Leidenschaft und brach mit meinem bisherigen Leben … Ich glaubte, in einem Gefängnis zu sein. Durch Nietzsche wurde mir das alles sehr fremd. Ich bin heute noch nicht ganz in das soziale und geistige Leben Frankreichs integriert. Wenn ich jünger wäre, würde ich wohl in die Vereinigten Staaten auswandern (…) Ich sehe da Möglichkeiten. Die USA haben kein homogenes geistiges und kulturelles Leben. Als Ausländer brauche ich mich nicht zu integrieren. Niemand zwingt mich dazu … Aber natürlich könnte es mir passieren, dass man mich achtkantig hinauswirft (…) Ich bin sehr stolz darauf, dass manche Leute glauben, ich sei eine Gefahr für die geistige ‚Gesundheit‘ der Studenten … In ihren Augen bin ich eine Infektionsquelle“.[xxvii]
Zum anderen schreibt Michel Foucaul in seinem Vorwort zur englischen Ausgabe des „Anti-Ödipus“ [xxviii] von Gilles Deleuze und Felix Guattari eben nicht, dass es sich beim Anti-Ödipus um eine Einführung in die freiheitlich-demokratische Lebensform handelt, sondern: „One might say that Anti-Oedipus is an Introduction to the Non-Fascist Life“[xxix] Daher könnte man Foucault als radikaler beschreiben als Adorno. Denn Adorno hat zumindest in seinen pädagogischen Schriften der 1950/60er Jahre von der Einsicht, die er Nietzsche verdankt, dass es eben kein richtiges Leben im falschen gebe, wenigstens innerlich und ohne weitere Erklärung Abstand genommen.[xxx]
Demokratie wird von Adorno nicht als das richtige Leben ausgezeichnet, aber zumindest als das richtige Leben suggeriert. Ein Beispiel: „Vieles spricht dafür, dass Demokratie samt allem, was mit ihr gesetzt ist, die Menschen tiefer ergreift als in der Weimarer Zeit“[xxxi]. Deswegen werde es gefährlich, „wenn die Realität jene Autonomie, schließlich jenes mögliche Glück nicht einlöst, das der Begriff von Demokratie eigentlich verspricht“[xxxii]: Das Glück von Freiheit, Gleichheit und Gerechtigkeit, das mit Sicherheit und Solidarität einhergeht und welches dem Aufstiegsversprechen, das gegenwärtig in den Fokus gerückt wird, um die Demokratie zu retten, mit Skepsis gegenübersteht. Wo Aufstieg ist, ist der Abstieg nicht fern. Allerdings fühlt sich diese ubiquitäre Erfahrung in der kapitalistischen Wohlstandsgesellschaft nicht bedrohlich an, die von der Soziologie als Fahrstuhlgesellschaft beschrieben wird. Im Vergleich zur vorigen Generation steigen alle signifikant auf. Deshalb wird nicht gespürt, wie sich die soziale Ungleichheiten verfestigen und vergrößern, als ob es sich um ein soziales Gesetz handelte. Sobald der Fahrstuhl stecken bleibt, gehen die Menschen auf die Straße und jubeln den Populisten und Extremisten von Links und Rechts zu.
XII.
In Jenseits von Gut und Böse führt Nietzsche unter „Fünftes Hauptstück: zur Naturgeschichte der Moral“ und „Wir Gelehrten“ leidenschaftliche Attacken gegen das durch, was er als zeitgenössischen Kern des demokratischen Denkens und Handelns ansieht. Diese Attacken bestärken mich darin, Nietzsche wider den ersten Anschein als Demokraten avant la lettre und Anfang der nietzscheanischen Kritik der Demokratie zu interpretieren.
Der Hauptgrund für Nietzsches Zorn ist nicht allein, dass „M o r a l h e u t e (i s t) i n E u r o p a H e e r d e n t h i e r – M o r a l“ ist,[xxxiii] sondern: „die d e m o k r a t i s c h e Bewegung macht die Erbschaft der christlichen“.[xxxiv] Man sei „in ein demokratisches Zeitalter“[xxxv] eingetreten, wo das „‘Mitleiden mit Gott‘“[xxxvi] fortgesetzt werde. Folglich sei „die demokratische Bewegung nicht bloss als eine Verfalls-Form der politischen Organisation, sondern als Verfalls-, nämliche Verkleinerungs-Form des Menschen … als eine Vermittelmässigung und Werth-Erniedrigung“[xxxvii] zu werten. Hinzu komme als „eine der feineren Nachwirkungen des demokratischen Wesens und Unwesens: die Selbstverherrlichung und Selbstüberhebung des Gelehrten“, der nun als Wissenschaft „in vollem Übermuthe und Unverstande darauf hin aus (ist), der Philosophie Gesetze zu machen und … den P h i l o s o p h e n zu spielen.“[xxxviii] Folglich stelle sich die die Frage: „M u s s es nicht solche Philosophen geben“, die „B e f e h l e n d e u n d G e s e t z g e b e r“ sind?[xxxix]
Nein. Der Königs- oder Staatsphilosoph ist keine Lösung, sondern Verstärkung des Übels des fehlerhaften Gebrauchs des eigenen Verstandes ohne Leitung anderer. Erkennen ist eine soziale Praxis, kein einsames Geschäft, das auf Befehl und Gehorsam aus ist. Als soziale Praxis kann das Erkennen deformieren und zur Schwarmintelligenz werden, also dem, was bei Nietzsche als die sogenannte Herdentier-Moral pejorativ erörtert wird. Diese stellt zweifellos eine Bedrohung der freiheitlich-demokratischen Lebensform dar. Also kann man Nietzsche vorwerfen, dass er für den Kern der freiheitlich-demokratischen Bewegung gehalten hat, was eigentlich ihr Feind ist. Inwieweit das Mitleiden mit Gott einer freiheitlich-demokratischen Lebensform gut bekommt, ist umstritten.
Zweifellos macht Nietzsche auf ein wichtiges Problem aufmerksam, wenn er sich an gläubig frommenden Demokraten stört. Dass die Förderung und Toleranz von Exzellenz und Diversität zum Kern der Demokratie gehört, weil andernfalls das Recht auf freie Entfaltung der Persönlichkeit verletzt würde, ist schwer zu bestreiten. Offenkundig hat die freiheitlich-demokratische Lebens-, Staats- und Regierungsform gelernt, Vermittelmäßigung zu verhindern und ihren Liberalismus nicht dem Sozialismus zu opfern, sondern beide in einer fruchtbaren Synthese in Spannung zu halten. Die soziale Kooperation freier und gleicher Personen generiert regelmäßig intellektuelle Höchstleistungen, die Nietzsches Furcht, die demokratische Bewegung würde das Genie und den starken Menschen eskamotieren, die Grundlage entzieht.
Freundlicher: Nietzsches radikale Kritik der ersten zarten Pflänzchen der Demokratie hat dazu beigetragen, dass sich seine Befürchtungen nicht bewahrheitet haben. Es wäre ein Fehler, Nietzsche wegen seiner radikalen Kritik der Demokratie aus dem demokratischen Denken und Handeln auszuschließen. Die offene Gesellschaft lebt davon, dass sie das Misstrauen gegen sich institutionalisiert hat, um ihre Fehlentwicklungen rasch und effektiv zu korrigieren. Meinungsfreiheit ist ein hohes Gut. John Stuart Mill hat in seinen Schriften immer wieder darauf hingewiesen, wie sehr sie auch in einer liberalen Öffentlichkeit gefährdet ist.[xl]
Es ergibt sich: Nietzsche negiert mit seiner Kritik nicht die Idee einer freiheitlich-demokratischen Lebensform, wie sie von der Philosophie und Pädagogik der Demokratie, die sich als Theorie der Pädagogik versucht, avisiert wird. Vielmehr bestärkt er sie, indem er sich nicht der sogenannten Herdentier-Moral und den neuen Götzen des Zeitgeistes anschließt. Außerdem hat er nicht eine freiheitlich-demokratische Lebensform vor Augen, sondern den falschen Begriff, den manche Zeitgenossen sich hiervon machen, wenn sie die Herrschaft des Pöbels und Volksherrschaft für ihre Synonyme halten. Diesen absonderlich unerträglichen Begriff der Demokratie, der im 20. Jahrhundert zum Faschismus, Stalinismus und Nationalsozialismus wird und der uns heute als Links- und Rechtspopulismus bedroht, will Nietzsche nicht anders als Dewey korrigieren. Auch wenn er die Korrektur anders als Dewey nicht als Demokratie bezeichnet und man bei ihm dezidiert kapitalismuskritische Passagen vermissen darf, lässt sich Nietzsche daher in die Tradition von „Educating the Democratic Mind“[xli] beziehungsweise „Erziehung zur Demokratie“[xlii] stellen: als Demokrat avant la lettre und als ein Anfang der nietzscheanischen Kritik der Demokratie.
XIII.
Am Anfang war von der AfD die Rede, die das Nietzsche Dokumentationszentrum ebenso bedroht wie die Nietzsche-Gesellschaft und Nietzsche-Stiftung. Folglich ist man geneigt, sich zu fragen, was aus dem Gesagten für die Interpretation der AfD folgt. Vergleichsweise wenig, um nicht zu sagen: Für ein Parteiverbotsverfahren benötigt es keine Nietzsche-Exegese oder den Deweyan Approach in der Philosophie und Pädagogik der Demokratie.
Allerdings kann man sich schon fragen, ob die Ausgrenzung der AfD aus der freiheitlich-demokratischen Lebensform auf gleichermaßen wackligen Beinen steht wie die Nietzsches.
Klar ist, dass es sich bei der AfD um Politik und bei Nietzsche um Philosophie handelt, auch wenn sich Nietzsche zu Politik und politisch äußert, so wie auch die AfD sich zu Philosophie und philosophisch verhält. Insofern läuft man Gefahr, einen Kategorienfehler zu begehen, sprich, Rumpsteak wie einen Apfel für Obst zu halten, weil es sich jeweils um etwas Essbares handelt.
Auch ist nicht die Aufgabe der philosophischen Reflexion, zu entscheiden, inwieweit die AfD verfassungswidrig im Sinne des Grundgesetzes der Bundesrepublik Deutschland ist. Diese Aufgabe obliegt dem Bundesverfassungsgericht, nicht als der höchsten, sondern, wie Rawls mit Bezug auf den us-amerikanischen Supreme Court gelehrt hat, als der: letzten Instanz. Als solche ist sie der Tatsache verpflichtet, dass alle Staatsgewalt von dem Volk ausgeht, von dem die Philosophie ein unverzichtbares und gleichfalls notorisch kontroverses Element ist. Daher muss das Bundesverfassungsgericht ein Recht sprechen, das vom Volk anerkannt, wenigstens gebilligt werden kann, weil ihm mit guten Gründen nicht zu widersprechen ist, womöglich sogar aus gutem Grunde zugestimmt werden muss. Vor diesem Hintergrund ist die öffentliche Debatte zum AfD-Verbot eine wichtige Sache. Dabei ist die philosophisch-philosophierende Gegenfrage unverzichtbar, ob nicht die sogenannten Brandmauern- oder Mitteparteien nicht mehr in der Demokratie unterwegs sind, weil sie sich entschlossen haben, einen Wettbewerber aus der Demokratie auszuschließen. Tatsächlich wird diese Frage von den sogenannten Brandmauern- oder Mitteparteien vorbildlich in aller Öffentlichkeit kontrovers erörtert, also nicht nur mit parteipolitischen taktischen und strategischen Motiven.
Wie gesagt, aus meinem Vorschlag, Nietzsche der Philosophie und Pädagogik der Demokratie zuzuordnen, folgt weder ein Plädoyer für ein Parteiverbotsverfahren noch die Markierung der AfD als demokratisch oder nietzscheanische Kritik der Demokratie. Vielmehr tut man aufgrund der Arbeit des Verfassungsschutzes, der diese Partei zwischen rechtsextremistischer Verdachtsfall und gesichert rechtsextrem einordnet, gut daran, seinen Umgang mit der AfD über die Befürchtung zu organisieren, dass sie die freiheitlich-demokratische Grundordnung abschaffen will: Nicht, weil sie wie Nietzsche einen in vielerlei Hinsicht fehlerhaften Begriff der Demokratie oder Freude daran hätte, die Demokratieverliebten zu bespötteln, sondern weil sie die Demokratie zu hassen scheint, wie es Faschisten gewöhnlich tun.
Andererseits ist nicht auszuschließen, dass sich die Wut der AfD gegen die freiheitlich-demokratische Grundordnung, wie sie ausdrücklich als Lebens-, Staats- und Regierungsform ausdrücklich hergestellt, erfunden und entdeckt sowie sprachlich gestaltend repräsentiert wird, abmildert, weil es sich nach beglückenden Wahlerfolgen mit der Tugend der Mäßigung besser regiert. Oder sie tritt im Zuge ihres Erfolges in den Zustand des Wahnsinns über: also aus anderen Gründe als Nietzsche, dessen manisch-depressive Erkrankung nach Lage der empirisch gehaltvollen Spekulation durch eine Syphilis verursacht worden sein könnte, die er sich als junger Mann bei seinem ersten und einzigen Bordellbesuch zugezogen habe.[xliii]
Nicht erforscht wird erstaunlicherweise selbst von der sozialpädagogischen Nietzscheforschung in modo Niemeyer, ob Nietzsches Wahnsinn nicht mit (sexuellen) Gewalterfahrungen während seiner Internatszeit in Schulpforta bei Naumburg/Saale zusammenhängt; immerhin dürfte er nicht als „Nr. 104“[xliv] angesprochen worden sein, wie es in der christlichen Heimerziehung der Bundesrepublik Deutschland zunächst nicht unüblich gewesen ist.
Nietzsche ist jedenfalls ein Philosoph und kein Politiker, und er ist unabhängig davon, ob er dies und jenes krankheitsbedingt gesagt und getan hat, eben mit dem philosophisch und politisch ernst zu nehmen, was er tatsächlich geschrieben sowie mit und – nach seinem geistig-körperlichen Ableben – ohne Zustimmung publiziert hat. Wenn man ihn als Demokraten avant la lettre bezeichnet, will man dies nicht ändern, sondern ihn in der Philosophie der Demokratie und ihrer Familie der kritischen Theorien verankern. Die (politische) Bildung und Erziehung in der Pädagogik der Demokratie sollte davon profitieren. Für die Dignität von Nietzsches Argumente ist irrelevant, ob Nietzsche ein Demokrat war oder nicht. Mit seiner Kritik der Demokratie ist er seiner Zeit definitiv voraus. Insofern ist er avant la lettre, auch wenn er sich sehr darüber wundern dürfte, zu lesen, dass er für uns ein Demokrat ist und im Herzen der Philosophie und Pädagogik der Demokratie Platz nehmen soll.
Was also hätte Friedrich Nietzsche im September 2026 zum Wahlerfolg der AfD in seiner Heimat Sachsen-Anhalt wohl ins Mikrophon gesprochen oder bei CAREN MIOSGA gesagt?
Mehr S C H W E I T Z E R S O M M E R !!![xlv]
Wie bitte?
„Deutsch denken, deutsch fühlen – ich kann Alles, aber das geht über meine Kräfte …“[xlvi] – I C H , D I E : U N I V E R S A L I E !!!
Kurzum: Nietzsche als der Helle steht für die Vielfalt und Buntheit der Offenen Gesellschaft; so wie er als der Dunkle ihr reaktionär-faschistisches Abziehbild repräsentiert. Insofern ist er ein Demokrat avant la lettre, genauer: Demokratie avant la lettre, ein Vorbote des Demokratismus, den wir immer besser erkennen, weil wir uns mitten in ihm befinden und keine Ahnung haben, wohin die Reise geht. Allerdings wissen wir, dass ohne die Grundrechte, die ihn konstituieren, Philosophie, Künste und andere Wissenschaften auf tönernen Füßen stehen. Auch dieser Gedanke ist Nietzsches Werk immanent, indes nicht in der militanten Form wie bei Dewey und der eigentlichen Philosophie und Pädagogik der Demokratie. Notorisch umstritten ist, und deswegen ist famos unklar, wohin die Reise geht, wann die Grundrechte das Papier, auf dem sie stehen, nicht mehr wert sind. Sicher ist nur, sollte dies der Fall sein, ist es (fast) zu spät, dann müsste wieder mit vollem Einsatz genuin heldenhaft um die Demokratie gekämpft werden, um sie zurückzuerhalten.
Nachtrag: „Das Risiko, ein Parteiverbotsverfahren zu verlieren, wird gerne überschätzt. Umgekehrt wird das Risiko, ein solches Verfahren zu gewinnen, häufig unterschätzt (…) der Stopp der Finanzierung ist die beste Optio
[i] Ders.. (1883/85): Also sprach Zarathustra. Ein Buch für Alle und Keinen, in: Kritische Studienausgabe. Band 4. Hrsg. von G. Colli und M. Montinari. 15. Auflage. 2016. München: dtv, S. 61 – 64.
[ii] Vgl. Bernstein, R. J. (2023): The Vicissitudes of Nature. From Spinoza to Freud. Cambridge, UK – Hoboken / New York, USA: Polity, S. 156 ff.
[iii] Nietzsche, F. (1878/79): Menschliches, Allzumenschliches. Ein Buch für freie Geister, in: Kritische Studienausgabe. Band 2. Hrsg. von G. Colli und M. Montinari. 7. Auflage. 2016. München: dtv, S. 685.
[iv] Tocqueville, A. de (1835): Über die Demokratie in Amerika. Ausgewählt und herausgegeben von J. P. Mayer. 2006. Ditzingen: Reclam.
[v] Vgl. Schneider, K. G. (2016): „Wege in das gelobte Land“. Politische Bildung und Erziehung in Vormärz, Regeneration und Deutscher Revolution 1848/49. Bad Heilbrunn: Julius Klinkhardt.
[vi] Nietzsche, 1878/79, a. a. O., S. 306.
[vii] Dewey, J (1927): Die Öffentlichkeit und ihre Probleme. Hrsg. von H.-P. Krüger. 1996. Bodenheim: Philo.
[viii] Vgl. auch White, P. (1996): Civic Virtues and Public Schooling. Citizens for a Democratic Society. New York/London: Teachers College, S. 1.
[ix] Crouch, C. (2008): Postdemokratie. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
[x] Canfora, L. (2006): Eine kurze Geschichte der Demokratie. Von Athen bis zur Europäischen Union. Köln: PapyRossa, S. 357.
[xi] Rawls, J. (2007): Lectures on the History of Political Philosophy. Edited by S. Freeman. Cambridge, Massachusetts, and London, England: The Belknap Press of Harvard University, S. 11.
[xii] Ders. (2001): Gerechtigkeit als Fairness. Ein Neuentwurf. Hrsg. von E. Kelly. 1. Auflage 2003. Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 162, Fn 23.
[xiii] Vgl. Müller, J.-W. (2013): Das demokratische Zeitalter. Eine politische Ideengeschichte Europas im 20. Jahrhunderts. Berlin: Suhrkamp.
[xiv] Nietzsche, F. (1886): Jenseits von Gut und Böse. Vorspiel einer Philosophie der Zukunft, in: Kritische Studienausgabe. Band 5. Hrsg. von G. Colli und M. Montinari. 14. Auflage 2016. München: dtv, S. 140.
[xv] Ebd.
[xvi] Kant, I. (1795/96): Zum ewigen Frieden. Ein philosophischer Entwurf, in: Ders. (1977): Werke Band XI. Hrsg. von W. Weischedel. Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 191 – 251.
[xvii] Nietzsche, F. (1886): Jenseits von Gut und Böse. Vorspiel einer Philosophie der Zukunft, in: Kritische Studienausgabe. Band 5. Hrsg. von G. Colli und M. Montinari. 14. Auflage 2016. München: dtv, S. 140.
[xviii] Hoffmann, B. (2017): Zur nietzscheanischen Kritik der Demokratie anlässlich Christian Niemeyers „Nietzsche als Erzieher“, in Aufklärung & Kritik. Zeitschrift für freies Denken und humanistische Psychologie. Hrsg. von der Gesellschaft für kritische Philosophie Nürnberg. Jg. 24, Heft 1, S. 184 – 197.
[xix] Dunn, J.: (2005): Democracy. A History. New York: Atlantic Monthly, S. 82.
[xx] Adorno, T. W. (1963): Probleme der Moralphilosophie. Hrsg. von Thomas Schröder. 2. Auflage 2015. 1. Auflage 2010. Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 255.
[xxi] Adorno, T. W. (1966): Negative Dialektik, in: Ders. (2003): Gesammelte Schriften. Band 6. Hrsg. von R. Tiedemann. 15. Auflage 2015. Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 15.
[xxii] A. a. O., S.
[xxiii] Nietzsche, F. (1888): Götzendämmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophiert, in: Kritische Studienausgabe. Band 6. Hrsg. von G. Colli und M. Montinari. 11. Auflage 2014. München: dtv, S. 55 – 161.
[xxiv] Ders., 1878/79, a. a. O., S. 54.
[xxv] Adorno, T. W. (1951): Minima Moralia. Reflexionen aus dem beschädigten Leben. 21. Auflage 1993. Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 42.
[xxvi] Addams, J. (1902): Democracy and Social Ethics. Amazon Distribution: Leipzig (Germany), S. 9.
[xxvii] Foucault, M. (1988): Wahrheit, Macht, Selbst. Ein Gespräch zwischen Rux Martin und Michel Foucault, in: Martin, L. H. / Gutmann, H. / Hutton, P. H. (Hrsg. 1993): Technologien des Selbst. Frankfurt am Main: Fischer, S. 19 f.
[xxviii] Deleuze, G. / Guattari, F. (1972): Anti-Ödipus: Kapitalismus und Schizophrenie I. 16. Auflage 2019. 1. Auflage 1977. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
[xxix] Foucault, M. (2000): Preface, in: Deleuze, G./Guattari, F. (2000): Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia I. Tenth printing. First Printing 1977 (Viking Penguin). Minneapolis: University of Minnesota, S. XIII.
[xxx] Vgl. Adorno, 1963, a. a. O., S. 9, S. 248.
[xxxi] Ders. (1959): Was heißt: Aufarbeitung der Vergangenheit, in: Ders. (1971): Erziehung zur Mündigkeit. Vorträge und Gespräche mit Hellmut Becker 1959-1969. Hrsg. von G. Kadelbach. Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 23.
[xxxii] Ebd.
[xxxiii] Nietzsche, 1886, a. a. O., S. 124.
[xxxiv] A. a. O., S. 125.
[xxxv] Ebd.
[xxxvi] Ebd.
[xxxvii] A. a. O., S. 126.
[xxxviii] A. a. O., S. 129 f.
[xxxix] A. a. O., S. 145.
[xl] Vgl. Mill, J. S. (1859): Über die Freiheit. Hrsg. von M. Schlenke 2006. Stuttgart: Reclam.
[xli] Vgl. z. B. Parker, W. C. (Ed. 1996): Educating the Democratic Mind. Albany: State University of New York.
[xlii] Vgl. z. B. Bohnsack, F. (1976): Erziehung zur Demokratie. John Deweys Pädagogik und ihre Bedeutung für die Reform unserer Schule. Ravensburg: Otto Maier.
[xliii] Vgl. Niemeyer, C. (2022): Sex, Tod, Hitler: Eine Kulturgeschichte der Syphilis (1500–1947) am Beispiel von Werken vor allem der französischen und deutschsprachigen Literatur. Heidelberg: Universitätsverlag Winter.
[xliv] Abel, S. (2026): Du musst meine Hand fester halten, Nr. 104. Roman. München: dtv.
[xlv] Andreas Urs Sommer möge mir das Sprachspiel nachsehen.
[xlvi] Nietzsche, F. (1888/89): Ecce homo. Wie man wird, was man ist, in: Kritische Studienausgabe. Band 6. Hrsg. von G. Colli und M. Montinari. 11. Auflage 2014. München: dtv, S. 301.
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